Схиархимандрит Авраам
Благая часть

Том 3. О духовном практицизме, или трезвом взгляде на себя

О духовном практицизме, или трезвом взгляде на себя[*]

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие новопостриженные сестры! Для всех христиан, а в особенности для иночествующих, то есть живущих иначе, чем миряне, руководством в жизни является святое Евангелие. Творения святых отцов лишь поясняют Божественное Евангелие, но ничего к нему не добавляют. Через Евангелие Сам Господь Иисус Христос обращался не только к Своим современникам, но обращается и к нам, и ко всем грядущим поколениям, ибо Он как всеведущий Бог знал, что Его слова будут записаны для миллионов людей и не перестанут звучать до скончания века.

Господь наш Иисус Христос сказал: Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки (Мф. 6, 1). Обратите внимание на слово внемлите. В данном случае речь идет о том, чтобы мы внимали себе в отношении тщеславия, но в Священном Писании есть еще несколько изречений Спасителя о внимании к себе. Пророчествуя о кончине мира, Господь говорит: Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лк. 21, 34). Чтобы не отяготиться этими страстями, мы должны внимать своему сердцу. В ином месте Спаситель сказал ученикам: Внемлите себе. Аще согрешит к тебе брат твой, запрети ему: и аще покается, остави ему (Лк. 17, 3). Чтобы не поддаться страсти памятозлобия, мы также должны внимать себе. Заповедь о внимании к себе мы должны соблюдать в отношении любых пороков, страстей и дурных наклонностей — всего злого, чему мы подвержены.

Пророк Моисей сказал: Внемли себе, да не будет слово тайно в сердцы твоем беззакония (Втор. 15, 9). К сожалению, мало кто рассматривает эту данную еще в Ветхом Завете заповедь как руководство к действию, обычно ее пропускают мимо ушей, не вдумываясь в смысл. Между тем, в том, чтобы внимать себе, заключается наше спасение. Прежде всего мы должны научиться видеть себя такими, какие мы есть. Обольстившись неправильным взглядом на себя, мы можем подойти неподготовленными ко дню нашей кончины — к тому моменту, когда совершится суд над нашей душой и из временной жизни мы перейдем в вечную. А ведь мы для того и отрекаемся от мира, чтобы подготовиться к вечности. Уже сейчас, на земле, мы живем по большей части интересами, связанными с будущей, загробной жизнью. Для нас она является реальностью более важной и серьезной, чем та временная и суетная жизнь, которую мы познаём через телесные ощущения. Поэтому нам необходимо оценивать себя трезво. Мы можем представить себя добродетельными перед людьми, но если окажемся нечистыми перед собственной совестью, значит, окажемся такими и перед Богом. Апостол Иоанн сказал: Аще зазирает нам сердце наше, яко болий есть Бог сердца нашего и весть вся (1 Ин. 3, 20).

Фарисеи сводили исполнение Божественного закона к соблюдению внешних предписаний и считали, что достаточно сохранить праведность во внешних поступках, чтобы стать достойными милости Божией и называться чадами своего родоначальника и великого праведника Авраама. Господь, обращаясь к ним, сказал: Егда узрите облак восходящь от запада, абие глаголете: туча грядет, и бывает тако; и егда юг веющь, глаголете: зной будет, и бывает. Лицемери, лице небу и земли весте искушати, времене же сего како не искушаете? (Лк. 12, 54–56). Если мы не причисляем себя легкомысленно к ученикам Христовым и не относим к себе только похвалы, то мы поймем, что Господь этими словами обличает и нас. Мы хорошо разбираемся в житейских вопросах и трезво судим обо всем, что касается наших телесных потребностей, поскольку придаем этому большое значение. Мы внимательны, как сказал Спаситель, к лицу неба и земли, но не распознаём времени. Речь идет не только о времени первого пришествия Христа, но и о времени окончания нашей земной жизни. Как говорит апостол Павел, дни лукавы (Еф. 5, 16): мы и не заметим, как наша жизнь окончится, поэтому мы должны здраво оценивать данное нам время. Если мы не будем судить о состоянии своей внутренней жизни и не будем делать соответствующие выводы о своей будущей участи, то окажемся даже легкомысленнее, чем люди, способные к простым умозаключениям относительно погоды. Мы должны научиться оценивать себя беспристрастно, без лукавства и лицемерия. В этом состоит истинная мудрость, высший духовный практицизм. Человек, пренебрегающий этим, отнюдь не ведет себя благоразумно — он просто мечтатель.

Что же и о себе не судите праведное? (Лк. 12, 57). Почему мы не хотим судить о себе справедливо? Для чего мы все время ищем оправдания и хвалимся перед самими собой? Зачем успокаиваем себя? Егда бо грядеши с соперником твоим ко князю, на пути даждь делание избыти от него: да не како привлечет тебе к судии, и судия тя предаст слузе, и слуга всадит тя в темницу (Лк. 12, 58). Кто этот соперник? По одному толкованию, это наша собственная совесть, которая нас постоянно упрекает и с которой мы должны примириться. А можно сказать, что этот соперник — диавол, постоянно нас порабощающий. Пока мы не отдадим ему все, что в нас есть принадлежащего ему, то есть не избавимся от страстей и всей скверны, привнесенной диаволом в нашу душу, — до тех пор он будет иметь над нами власть: в будущей жизни он сможет предъявить нам требования, перед которыми мы останемся безответными и в результате будем посажены в темницу, то есть лишимся Божественного света. Глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже и последнюю медницу воздаси (Лк. 12, 59). Эти слова не означают, что мы сможем выйти из темницы, когда все отдадим. Здесь имеется в виду, что долг наш не будет прощен — мы ответим даже за последнюю медницу, то есть за самый малый грех. Но если мы станем отвечать за все наши грехи, то никогда не освободимся от наказания: будем вечно пребывать в кромешной тьме вне Божественного общения, Божественной благодати и славы Божией. А это и есть величайшая и страшнейшая мука для человека, в природе которого заложена жажда богообщения. Вот о чем говорит нам Спаситель в заповеди: Внемлите себе. Дорогие сестры, новоначальные инокини, научитесь этой монашеской добродетели. Непрестанно внимайте себе, непрестанно устремляйте взор внутрь себя и беспристрастно, жестоко оценивайте то, что происходит в ваших душах. Без внутреннего внимания невозможно спасение, а тем паче совершенствование, духовное возрастание. Внемлите себе! Аминь.