По благословению Высокопреосвященнейшего Евгения, митрополита Екатеринбургского и Верхотурского

О молитве за ближних. Беседа матушки Домники.

Настоятельница нашей обители матушка Домника провела с сестрами беседу о молитве за ближних. Желать спасения каждому человеку на земле, молиться не только о родных и близких, но и о незнакомых нам людях и даже о врагах – Святое Евангелие называет это делом любви и вменяет в обязанность всякому христианину.

По учению святых отцов, молитва за весь мир или, по выражению преподобного Силуана Афонского, «за всего Адама», то есть за все человечество, есть главное дело монашествующих, а потому именно она наполняет смыслом жизнь тех, кто оставил заботы о земном ради этого небесного делания. Матушка Домника еще раз напомнила сестрам эти высокие истины, призвав их с неослабевающим усердием исполнять принятое на себя служение.

Сегодня мне хотелось бы продолжить тему прошлой беседы. Если помните, мы говорили о нашем единстве, о любви друг к другу. Теперь хотелось бы подробно сказать о том, что является наивысшим проявлением любви – о молитве за ближних.

У многих из нас, к сожалению, существует неверное представление о молитве за ближних. Нам представляется, будто молитва за ближних далеко не столь полезна, как молитва за себя, будто она имеет гораздо меньшее значение. Мы воспринимаем молитву за других людей как некую трудную обязанность – и только.

Однако если бы мы знали, насколько важна, насколько необходима молитва за ближних – и для тех, за кого молятся, и для тех, кто молится, – если бы мы это понимали, то охотно, с большой радостью молились бы всякий раз, когда нас об этом попросят. Более того, мы сами просили бы у своего духовника разрешения молиться за любого человека, нуждающегося в молитвенной помощи. Мне хотелось бы призвать вас, сестры, именно так относиться к молитве за ближних.

Удивительный пример того, насколько важно молиться друг за друга, содержится в Церковном Предании. Из апостольских Деяний мы знаем, что у апостола Павла был друг и постоянный спутник – апостол Варнава. Предание говорит, что они были дружны с юных лет. Иосия и Савл (так их тогда звали) познакомились в доме раввина Гамалиила, учениками которого они были, и с тех пор любили друг друга братской любовью. И вот есть такое мнение, что Савл был обращен к истинной вере именно благодаря усердным молитвам своего верного товарища. Апостол Варнава был одним из 70 избранных учеников Спасителя и, конечно, горько плакал о жестокости своего друга, не желавшего признать Христа Господом и гнавшего христиан. Он пламенно молился об обращении Савла и, надо думать, чрезвычайно обрадовался, когда это чудесное обращение произошло. Видите, что может сделать молитва друга – жестокий гонитель веры стал апостолом, величайшим из всех апостолов, одним из столпов Православной веры!

Преподобный Силуан Афонский говорил, что Бог дает нам молитву за других людей для того, чтобы помиловать их. Зачитаю его слова:

«Душа моя испытала и видела великие милости надо мной и над теми, за которых она молилась; и я понял, что когда Господь дает скорбь о ком-нибудь и желание молиться о нем, то это значит, что Господь хочет помиловать того человека. Поэтому если кому придет скорбь о ком-либо, то надо молиться за него, потому что Господь, ради тебя, хочет помиловать его. И ты молись. Господь услышит тебя, и ты прославишь Бога»[1] .

Преподобный Силуан говорил об этом неоднократно, значит, это являлось его глубоким, опытным убеждением. Приведу еще два подобных его высказывания:

«Господь хочет всех спасти и к благости Своей призывает весь мир. Воли от души Господь не отнимает, но благодатью Своею толкает ее к добру и влечет к Своей любви. И когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве. Поэтому должно знать, что когда приходит желание молиться за кого-либо, то это значит, что Сам Господь хочет помиловать ту душу и милостиво слушает твои молитвы»[2] .

И другое высказывание:

«Знай, что когда случится беда народу, и душа заплачет пред Богом за этот народ, то он будет помилован. Для этого Дух Святой коснулся души и дал ей молитву за людей, чтобы они были помилованы. Так Милостивый Господь любит создание Свое» [3]

Мы видим, что Богу угодно, чтобы мы молились не только за себя, но и за других людей. Поэтому каждый раз, когда мы чувствуем тревогу за какого-то человека – например, за сестру, которая болеет или скорбит, – это знак того, что Господь хочет подать помощь этому человеку через нас, через наши молитвы.

Нужно заметить, что молитва за ближних для нас – это не просто одно из возможных проявлений любви, но наша обязанность. Помните, на прошлой беседе мы говорили о том, что совершать дела любви мы не просто можем, но и должны, поскольку любовь к ближнему – это заповедь Господня. Отсюда следует, что и молиться за ближних мы обязаны. Ведь молитва, как я уже говорила, – это высшее проявление любви, это духовная милостыня. Есть милостыня телесная, но духовная – несравненно выше, настолько, насколько и душа выше тела. Если мы не молимся о ближних, не радеем о такой молитве, то тем самым отвергаем возможность наилучшим образом исполнить заповедь о любви к ближнему.

В Священном Писании есть прямые указания на то, что христиане должны молиться друг за друга.

В послании апостола Иакова говорится: «Молитеся дрyг за дрyга, яко да исцелеете» (Иак. 5, 16). И апостол Павел в своих посланиях неоднократно призывает: «Молитесь о нас» (1Фес. 5, 25). Блаженный Феофилакт Болгарский в толковании на Апостол дает такой комментарий к этим словам:

«Итак, не за себя только должно молиться. Заметь смирение: просит учеников молиться тот, который находился в узах за Христа. Да и Петр находился в узах, и за него усердная молитва была совершена Церковью» [4].

В другом месте блаженный Феофилакт замечает, что апостол Павел, когда говорит: «Молитесь о нас!», - не только выражает этим свое смирение, но и показывает силу братской молитвы. Итак, мы видим, что даже апостолы нуждались в том, чтобы за них молились. Что же говорить о нас? Мы тем более должны помогать друг другу молитвой.

Заповедь о молитве за других людей содержится и в Евангелии. Задумаемся: Сам Господь в молитве, которую Он дал Своим ученикам, заповедует, чтоб мы молились не за себя только, но и за других, ведь мы говорим «Отче наш», а не «мой». В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: «Молитеся за творящих вам напасть и гонящия вы» (Матф. 5, 44). Спаситель заповедал нам молитву о врагах, но не значит ли это, что мы тем более должны молиться за наших друзей?

Итак, заповедь дана Господом, подтверждена святыми апостолами, и мы обязаны ее исполнять. И эта обязанность не снимается с нас, даже если нам кажется, что она превосходит наши силы. Об этом хорошо говорит преподобный Варсонофий Великий, когда отвечает на вопрос, можно ли страстным людям молиться за ближних. Я зачитаю его слова:

«[Молиться за других] – хорошо, ибо о сем Апостольское есть завещание; но, исполняя сие, (надобно сознавать себя) недостойным и не имеющим на то силы; и о просящем хорошо помолиться. Евангельское и Апостольское слово говорит: всякому просящему у тебе дай (Лк. 6, 30), и: молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16), и еще: якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6, 31). И об Апостолах молились некоторые. Кто нерадит о заповеди, тот и сам себя осуждает, а потому могу или не могу, понуждаю себя к исполнению заповеди»[5] .

Хотелось бы подчеркнуть последние слова: «могу или не могу, понуждаю себя к исполнению заповеди».

Ни одна сестра в обители, даже если она пришла к нам совсем недавно, не должна думать: «Я не могу молиться за других людей, это выше моей меры». Когда у сестры появляется такой «смиренный» помысел, она должна отвечать ему: «Могу или не могу, но это заповедь, и я понуждаю себя к ее исполнению». Нам следует помнить, что для нас, монашествующих, молитва за ближних имеет особенное значение. Мы оставили мир ради того, чтобы научиться молитве, и эту науку мы должны обратить на пользу другим людям

Думаю, здесь уместно будет вспомнить одно предание. Киевский подвижник Парфений желал знать, что есть монашеская схима, и на этот вопрос ему ответила Сама Божия Матерь. Она сказала: «Схимник – это молитвенник за весь мир». Какой мы отсюда можем сделать вывод? Высшая степень монашества состоит в том, чтобы молиться за весь мир, за все человечество. Это значит, что и вообще в монашеском подвиге молитва за ближних занимает очень важное место.

Наверно, все вы знаете слова преподобного Силуана Афонского о том, что главное, чем может помочь монах другим людям, – это молитва. Я вновь зачитаю их.

«Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы не ели они народный хлеб даром; но надо понять, в чем это служение и чем монах должен помогать миру.

Монах – молитвенник за весь мир; он плачет за весь мир; и в этом его главное дело.

Кто же понуждает его плакать за весь мир?

Понуждает Господь Иисус Христос, Сын Божий. Он дает монаху любовь Святого Духа, и от этой любви сердце монаха всегда печально о народе, потому что не все спасаются. Сам Господь до того был печален о народе, что предал Себя на крестную смерть. И Божия Матерь ту же печаль о людях носила в сердце Своем. И Она, подобно Своему Возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения.

Того же Духа Святого дал Господь Апостолам и святым отцам нашим и пастырям Церкви. В этом служение наше миру. И потому ни пастыри Церкви, ни монахи – не должны заниматься мирскими делами, но подражать Божией Матери, Которая в храме, во «Святая святых» день и ночь поучалась в законе Господнем и пребывала в молитве за народ.

Не дело монаха служить миру от труда рук своих. Это дело мирских. Мирской человек мало молится, а монах постоянно. Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва; и в этом – польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет.

И что может сделать монах руками? Заработает он за день какой-нибудь рубль; что это для Бога? В то же время одна мысль, угодная Богу, творит чудеса»[6] .

Итак, наше призвание – неослабно молиться и за себя, и за других людей. Приснопамятный старец Паисий Святогорец сравнивает в этом смысле монаха с солдатом, который обучается воинской науке, для того чтобы защищать себя и других людей от врагов. Вот что он пишет:

«Если не будем молиться мы, монахи, то кому мы это оставим? Во время войны солдат находится в состоянии боевой готовности: он уже в сапогах, он только и ждет приказа. В таком же состоянии должен находиться и монах.

<…> Молитвою мы должны помочь всему миру, чтобы диавол не мог творить, что ему вздумается. Диавол добился сейчас неких прав. Бог не то чтобы позволяет ему делать все, что захочется, просто Он не хочет нарушать свободу воли. Поэтому нам нужно помочь миру молитвой. Если кому-то больно за то, что царит сейчас в мире, если кто-то молится об этом, то люди получают помощь, и при этом свобода их воли остается ненарушенной. <…> Мы организуем молитвенную бригаду. Вы будете воевать четками».[7]

Конечно, для большинства из нас невозможно творить непрестанную молитву за весь мир, за знакомых и незнакомых, за верующих и неверующих, подобно тому, как это делал, например, преподобный Силуан Афонский. Было бы даже безрассудно понуждать вас к этому. Но каждая сестра, даже самая неопытная, может и обязана, если есть у нее такое благословение, ежедневно молиться за ближних – за сестер обители, за наших благодетелей, за своих родственников. И эту молитву мы должны совершать именно так, как говорит старец Паисий, - то есть как солдаты, знающие, что от их воинского подвига зависит жизнь и благополучие других людей.

В первую очередь мы имеем непреложную обязанность молиться друг за друга, а особенно за тех, кто руководит нами. Апостол Павел в одном из своих посланий увещевает нас: «Творите молитвы за царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте» (1Тим. 2, 2). Это завещание апостола Церковь считает столь важным, что повторяет его, почти слово в слово, за каждой Вечерней, Утреней и Литургией. Для нас же, тех, кто живет в обители, эти апостольские слова имеют особое значение. Мы можем увидеть в них указание молиться за тех, кто непосредственно руководит нами: за духовника, настоятельницу, старших по послушанию. Ведь если так важно молиться за тех, кому вверено управление нашими материальными делами, то насколько же важнее молиться за тех, кто заботится не только о нашем внешнем благополучии, но и о спасении наших душ!

Вот что говорит святитель Тихон Задонский о молитве за духовных руководителей:


«Взаимная молитва – как крепкая стена против врага, то есть когда пастырь за людей усердно и с любовью молится и люди за пастыря от сердца к Богу вопиют. За себя самого молиться нужда и беда убеждает, но за ближнего молиться убеждает любовь. На видимой войне все воины полководца берегут и защищают от врага, ибо в целости его и их целость состоит; так и на невидимой войне всем христианам начальника своего – пастыря – молитвою должно защищать против врага; ибо от его целости и их целость зависит. Когда пастырь добр и мудр, то и овцы находятся в добром состоянии. Когда таковая взаимная любовь проявляется, тогда Сам Бог хранит и пастыря, и стадо»[8] .

Поэтому в первую очередь нам нужно усердно молиться за наших духовных наставников – как за наших полководцев в невидимой брани.

Особенные обязанности мы имеем и по отношению к нашим благодетелям. Хотелось бы рассказать, как относился отец Андрей (Машков), духовник отца Авраама, к молитве за благодетелей. В их обитель в Александровке часто приносили пожертвования: кто кринку молока, кто коврик. Так вот, отец Андрей говорил, что за каждого дарителя обязательно нужно молиться – и молиться от всей души. Ведь это наш долг перед этим человеком, и на Страшном Суде нам придется отвечать, как мы его исполнили. То же можно сказать и о нас сейчас. Есть люди, которые благотворят нашей обители, и каждой из нас придется когда-то давать ответ, как мы молились за наших благодетелей.

Мы должны помнить, что многие люди уповают на наши молитвы, и мы не можем обмануть их упования. Некоторые из вас, наверно, слышали от своих родных или от других людей о том, что они надеются получить помощь от Господа или даже спастись благодаря нашим за них молитвам. Родственники сестер иногда говорят: «Она нас вымолит». Спросим себя, молимся ли мы так, чтобы вымолить, спасти своими молитвами наших родных или других людей, за которых нам благословили молиться?

Наверно, у многих сестер возникает такой помысел: «Я готова молиться за ближних, но какая от этого будет польза? Ведь я молиться еще не научилась, разве я могу кому-то помочь молитвой?» В нашем сознании укоренилось ошибочное представление, что молиться за других способны только люди, достигшие высокого духовного преуспеяния. Но это не так. Приведу высказывание преподобного Силуана Афонского:

«Возможно, что кто-нибудь подумает: как же я буду молиться за весь мир, когда сам за себя не могу молиться? Но так говорят те, кто не познал, что Господь слушает наши молитвы и приемлет их.

Молись просто, как дитя, и Господь услышит твою молитву, ибо Господь наш настолько Милостивый Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь»[9] .

«Раньше я думал, что Господь творит чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его»[10] .

Итак, главное, чтобы наша молитва совершалась со смирением, с надеждой не на наше личное преуспеяние, а на милость Божию. Так молиться способна каждая из нас, и к такой молитве и нужно себя понуждать.

Хотелось бы вновь зачитать слова преподобного старца Силуана:

«Молитва горделивых — неугодна Господу; когда же душа смиренного скорбит, то Господь непременно послушает ее. Один старец-иеросхимонах, живший на Афоне, видел, как молитвы монахов восходили к небесам, и я этому не удивляюсь. Тот же старец, когда был мальчиком, видя скорбь своего отца по случаю сильной засухи, грозившей погубить весь урожай, пошел на огород и стал молиться:

“Господи, Ты Милостивый, Ты нас создал. Ты всех питаешь и одеваешь; Ты видишь, Господи, как скорбит мой отец о дожде, Ты пошли на землю дождь”.

И собрались тучи, и пошел дождь, и смочил землю»[11] .

Думаю, не будет преувеличением сказать, что все мы можем молиться друг о друге, как этот мальчик молился о своем отце. И чтобы вы не сомневались в силе молитвы, расскажу вам один случай из нашей жизни, который был совсем недавно.

В прошлом году мама одной из наших сестер сильно заболела, у нее была гангрена. Врачи говорили, что нужно ампутировать ноги, что она не проживет и двух недель. И мы тогда начали молиться – все сестры. Вы, может быть, помните, как на каждом вечернем правиле делали поклоны за рабу Божию Веру. И вот мы видим чудо – раба Божия Вера исцелилась, и не просто исцелилась, но и чувствует себя гораздо лучше, чем до болезни. Тогда она не могла ходить, а теперь ходит.

Конечно, Господь слышит наши молитвы не только тогда, когда мы молимся об исцелении другого человека или об иной его телесной нужде, но и тогда, когда мы хотим помочь человеку в скорби душевной. Когда мы видим, что какая-либо сестра унывает и сострадаем ей, хотим как-то помочь, то лучшей помощью, какую мы можем ей оказать, будет молитва.

У святителя Игнатия есть такое рассуждение, которым нам нужно руководствоваться:

«На ближних сильнее действует молитва о них, нежели слово к ним: потому что молитва вводит в действие самого всесильного Бога, и Бог творит с созданием Своим все, что Ему благоугодно. Он отверзал сердечный слух для внимания словам Павла; а в тех случаях, когда не действовал перст Божий на слушателей, слова самого великого Павла оставались бесплодными» [12].

Мне хочется привести пример из жизни преподобного Зосимы Верховского. Из этого примера видно, что старец более уповал на Бога, чем на себя, когда хотел помочь скорбевшим ближним. Он знал, что молитва сильнее самых убедительных рассуждений. В книге «Старец Зосима Верховский» рассказывается, как его племянница была по его молитвам избавлена от душевной скорби. Когда она только что поступила к нему в монастырь, ее одолевала сильная тоска.

«Она так ужасно тосковала, что даже боялись, чтобы она не лишилась ума. Она от всех скрывалась, уходила; иногда находили ее лежащую в слезах, между могил и памятников, находящихся около церкви в монастыре; иногда сидящую задумчиво на пригорке, откуда через ограду была видна река Тура, а за рекою видна была большая дорога и пыль проезжающих; а с другой стороны видны были крыши городских домов, и она, глядя на все сие, говорила себе: “Счастливые люди живут жизнию, а для меня все кончено, я погребена в вечной могиле, в этих стенах”. Иногда как бы в исступлении ума, взглянув на кошку, она говорила: “Я и ей завидую, и эта тварь счастливее меня”. К тоске сей присоединилось еще ужасное чувство: она до того возненавидела отца Зосиму, что когда он с любовью начинал увещевать ее, то она с тяжкой горестью говорила ему: “Лучше не говорите мне ничего; каждое слово ваше мне так неприятно и больно, как нож в сердце. Что мне делать! Я и сама не рада этому, но я не люблю вас и даже не хочу видеть и слышать вас; я не полюбила и монашества, этого мрачного единообразия, этой могильной жизни; простите меня, отче мой, и молитесь о мне”. Хотя отец Зосима весьма огорчался и соболезновал о ней, но такая ее чистосердечная откровенность подавала надежду ему, что Господь, предстательством Царицы Небесной, избавит ее от сего искушения. Он же усилил горячую молитву свою о ней и просил старца своего и некоторых преданных ему сестер о ней молиться.

В это время отцу Зосиме нужно было ехать в Тобольск к преосвященному по некоторым монастырским делам. Во всю дорогу в Тобольск и обратно он возносил крепкую молитву с приложением и поста. В его отсутствие, в праздник Успения Богородицы, Маргарита (так было имя его племянницы) почти полумертвая стояла в церкви перед Распятием. В самое величание на всенощной Матерь Божия сделала чудо Своего милосердия: вдруг слезы ручьями полились по лицу Маргариты, которое мгновенно изменилось, сделалось необыкновенно веселое и спокойное, даже показался румянец на ее мертвенно бледных щеках. По выходе из церкви старшая сестра ее спросила: “Что с тобой сделалось?” – “Ах, Вера, друг мой, я не могу и рассказать: мне вдруг представилась вся слава Матери Божией на небеси, вся радость Ее, и как будто услышала я сии слова: «Что мешает и тебе того же достигать? Матерь Божия и тебя примет в Свою радость!» И в сердце моем сделалась какая-то радость, какое-то приятное спокойствие; гляжу теперь на весь монастырь, и мне кажется, что я в раю, кажется и воздух чище и светлее; все сестры кажутся такими добрыми, и к жизни монашеской прилежит душа моя; а отца Зосиму так возлюбило мое сердце, что не могу дождаться его”. Вот как не постыдила Матерь Божия веры и надежды преданного Ей всею любовью старца Зосимы.

На другой день сего праздника он возвратился; все побежали встречать его у ворот. Маргарита вне себя, предваряя всех, встретила его сими искренними словами: “Отче мой, отче мой, я люблю вас, люблю всей душой, не могла дождаться вас! Я люблю монашескую жизнь; я люблю всех сестер; я покойна, мне весело!” Можно вообразить утешение старца; ибо он знал непритворную откровенность этого юного сердца и видел, что это были не одни лишь слова, но что такое изменение духа ее ясно выражалось даже во всей ее внешности. С того времени до самой блаженной кончины отца Зосимы Маргарита была приверженнейшей ученицей и дочерью духовной, и послушницей его»[13] .

Мне хотелось бы, чтобы все мы подражали старцу Зосиме и его ученицам в том, чтобы молиться за ближних, когда мы видим их в скорби. И я знаю, что некоторые сестры именно так и делают. Когда они видят скорбь другой сестры, то они молятся за эту сестру, и она действительно получает помощь. Иногда изменение в ее настроении бывает очень явным, не остается никаких сомнений в том, что тут действовала благодать Божия.

Конечно, когда мы молимся за ближних, очень важно, чтобы наша молитва шла от сердца, чтобы причиной ее была любовь к другому человеку и боль за него. Такой молитве особенно внимает Господь.

Вот что говорит старец Паисий Святогорец:

«Боль другого человека нужно сделать своей болью, (а после этого совершать и сердечную молитву) и так совершать молитву. Любовь есть божественное свойство, она извещает ближнего. Так и в больницах, если врачи и медсестры действительно страдают за больных, то это является самым действенным лекарством из всех, которые они им дают. Больные ощущают участие к ним и чувствуют уверенность, безопасность, утешение. Тому, кто страдает, не нужны ни наши многие слова, ни наши поучения. Он понимает, что тебе за него больно, и это помогает ему. Боль — это все»[14] .

А преподобный Силуан Афонский рассказывает следующие случаи, говорящие о силе искренней, идущей от сердца молитвы:

«Одно срубленное и очищенное дерево быстро катилось по подкосу на человека. Я видел это, но от великой скорби не мог ему крикнуть: «Уйди скорей!»; у меня заболело и заплакало сердце, и дерево остановилось» [15].

И еще один случай:

«Один старец, который жил при море у пристани, рассказывал мне:

“Была темная ночь. Пристань была полна лодками рыбаков. Началась буря и скоро усилилась. Лодки стали биться одна о другую. Люди старались их привязывать, но это было невозможно в темноте и в бурю. Все смешалось. Рыбаки стали кричать, что есть силы, и стало страшно слушать крики испуганных людей. Я заскорбел о народе и слезно молился:

«Господи, укроти бурю, утиши волны, скорбящих людей Твоих пожалей и спаси». И скоро буря престала, утихло море, и успокоенные люди благодарили Бога”. [Здесь в третьем лице Старец рассказывает о случае, бывшем с ним самим]»[16] .

Итак, для того чтобы молитва была настоящей, нам нужно испытывать боль за людей. Соучастие в чужой скорби и делает нашу молитву действенной.

Здесь опять многие сестры могут спросить: «А что же делать, если я не имею такого сострадания и любви к другим людям?». Ответ на этот вопрос, может быть, покажется несколько неожиданным: для того чтобы появилось сострадание и любовь к ближним, необходимо за них молиться. Молитва постепенно растеплит наше окаменевшее сердце, и мы увидим на себе исполнение духовного закона, заключающегося в том, что молящийся за других людей помогает себе самому.

В «Древнем патерике» содержится важное поучение на эту тему.

«Некий брат пришел к прозорливому старцу и попросил его: “Помолись о мне, отче, ибо я немощен.” Старец в ответ сказал ему то, что некогда изрек один из святых: “Наливающий на свою руку елей, чтобы помазать слабого, сам прежде всего принимает тук (то есть жир) от елея”. Так и молящийся за брата, прежде нежели принесет ему пользу, сам получит пользу по изволению своей любви. Будем же молиться, брат мой, друг за друга, чтобы мы исцелились, ибо и Апостол убеждает, говоря: “Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться”»[17] .

Когда мы понуждаем себя к искренней, усердной молитве друг за друга, это содействует тому, чтобы в нашей душе появилось сострадание ближним, способность чувствовать чужую боль. Мы ставим себя на место другого, и в нас естественным образом появляются любовь, смирение, упование на Бога, благодарность Ему. Итак, если мы хотим стяжать эти добродетели, нам нужно от всей души молиться друг за друга: настоятельнице – за всех сестер, сестрам за настоятельницу, старшим по послушанию – за подчиненных сестер, младшим сестрам – за старших, каждой сестре – за каждую сестру, когда та испытывает какую-либо скорбь. И, наконец, за всех тех, кто нуждается в наших молитвах.

Хочется еще раз повторить: молясь за других, мы помогаем самим себе. У некоторых сестер есть такая неверная установка: им кажется, что когда они молятся за других людей, то они нечто теряют в молитве, им труднее сохранить внимание, и таким образом, они как будто отдаляются от Бога. Поэтому они гораздо охотнее молятся за себя, чем за ближних. Однако это неверно. Искренняя молитва за ближних, наоборот, приближает нас к Богу. Исполнение этого духовного закона мы можем увидеть на примере святого праведного Иоанна Кронштадтского. Как известно, с самого начала своего духовного пути он ревностно молился за ближних. Это выражалось, например, в том, что он с большой охотой совершал требы, читал акафисты. И мы видим, что это делание отнюдь не помешало его высокому молитвенному преуспеянию, а напротив, явилось одной из его причин. Понуждая себя к молитве за ближних, он в конце концов достиг такого высокого состояния, что молитвами своими мог творить чудеса. Пример святого праведного Иоанна показывает, что молитва за ближних – это не только признак духовного величия, но и верный путь к нему.

У архимандрита Софрония (Сахарова) есть интересное рассуждение об этом. В одной из своих духовных бесед он пишет:

«Чтобы молиться за всех людей, с которыми мы имеем общение и которые как будто бы рассеивают наш ум, надо делать так, как говорит наш блаженный старец Силуан. Рассказывая про святого Иоанна Кронштадтского, он пишет: “Когда был он в толпе, то как мог сохранить он память о Боге? – Молитвою за эту толпу: «Господи, излей мир твой на людей твоих. Господи, помяни всякое страдание всякого человека и прииди к нам на помощь»”. И тогда, говоря такую молитву, пребывая в толпе, вы сохраните мысль вашу всецело и в Боге, и в любви к ближнему»[18] .

Конечно, мы не можем буквально следовать этому совету. Молиться за всех людей, с которыми мы общаемся, можно только с благословения. Но, безусловно, всем сестрам подходит такой совет: молитесь за ближних всегда, когда об этом просят и когда есть благословение. Этим вы поможете в первую очередь самим себе. Более того, если вы не будете понуждать себя к молитве за ближних, то очень повредите своей душе.

Вот как говорит об этом старец Паисий:

«Если монахи не будут внимательны, то их сердце может стать очень черствым. Люди мирские видят беды, несчастья своих ближних и переживают за них. Мы этого не видим и можем дойти до того, что станем просить всего лишь для самих себя. И если мы не занимаемся тонким деланием, чтобы прочувствовать несчастье других людей и совершить о них сердечную молитву, то мы станем жестокосерды. Мы дойдем до того, что будем стремиться к собственной выгоде, и наше сердце от безразличия станет каменным. Это противно Евангелию. Монах должен проявлять участие, испытывать боль и молиться о всех людях. Это не отвлекает его, напротив, молитвой он помогает и себе, и другим»[19] .

А архимандрит Софроний говорит еще более категорично – он утверждает, что без молитвы за других мы не сможем спастись.

«Если мы хотим спасения нашего, то, конечно, нужно действительно положить основанием нашей монашеской жизни молитву за всего человека. Но начинается эта молитва с маленького опыта – с маленького общежития в несколько человек»[20] .

Старец Софроний высказывает интересную мысль о том, что молясь за ближних, за тех, кто с нами рядом, мы научаемся борьбе со страстями. Бывает, что если какая-либо сестра поддается ропоту на старших сестер, сделавших ей замечание, или осуждает другую сестру, или гневается, то ей обычно советуют помолиться за тех сестер, которые вызывают у нее эти чувства. И если она усердно, с покаянием помолится, то гнев, ропот, осуждение проходят. А вместо них приходят смирение, послушание, наконец, любовь. Сердце наше должно быть всегда наполнено любовью к Богу и ближним. Но из-за наших страстей, при каждодневных столкновениях с ближними эта любовь постоянно умаляется. Как восполнять этот убыток, чем восстанавливать в своем сердце любовь? Сам Господь дал нам прекрасное средство для этого – Он заповедал нам молиться о ближних. Помните, я уже говорила вам о заповеди Спасителя: «Молитеся за творящих вам напасть» (Мф. 5, 44). Эту заповедь мы можем исполнять в повседневных наших обстоятельствах. Ведь под творящими нам напасть можно понимать не только тех, кто делает нам зло, но и тех, кто невольно обнаруживает наши страсти. И если мы усердно молимся за этих людей, проявляем особое трезвение в этом смысле, то в результате можем достигнуть большой духовной высоты – победить многие страсти и стяжать любовь в своем сердце.

Еще мне хотелось бы напомнить вам одно очень емкое выражение преподобного старца Силуана. Он говорил, что «брат наш есть наша жизнь». Вот именно с такой мыслью должны мы молиться за каждую сестру. Молиться до того состояния, когда нам действительно станет дорога каждая сестра обители, каждый страждущий человек.

Архимандрит Софроний говорит:

«Заботясь о нашей общей жизни, от малой группы мы перешагиваем внезапно ко всему человечеству, ко всему Адаму. И вдруг пред нами раскрывается великое море любви Христовой»[21] .

Если применить это к нашей жизни, то получается так: мы молимся за своих старших сестер по благословению, и за некоторых других сестер – и в конце концов это, казалось бы, малое делание откроет для нас море любви Христовой! Не будем же пренебрегать этим деланием.

Наконец, мне хотелось бы сказать о том, что молитва за ближних – это не только обязанность, не только полезное духовное делание, но это и еще и особая, возвышенная радость. Тем, кто с болью молится о других людях, Господь подает необыкновенное утешение.

Архимандрит Софроний пишет:

«Когда мне дано бывает от Бога любить ближнего и молиться за него, тогда я реально ощущаю в себе присутствие Духа. И Он любезен мне»[22] .

Зачитаю также слова старца Паисия Святогорца:

«Вначале, слыша, как кто-то страдает, человек испытывает горечь, но потом в качестве воздаяния приходит божественное утешение, и его организм не разрушается. Горечь от мирского расстройства приводит к болезням: желудочным кровотечениям и другим, но горечь от боли за других содержит в себе божественный бальзам и не вредит организму.

Чем большую боль испытываю за других, тем больше молюсь и духовно радуюсь, потому что я говорю обо всем Христу, а Он приводит все в порядок. И я вижу, что чем больше проходит лет, тем более на убыль идет телесная бодрость, но бодрость душевная умножается, потому что любовь, жертвенность, боль за ближнего дают многую душевную силу. Вот, погляди-ка, вчера вечером, когда вы совершали бдение, у меня было не очень-то много бодрости, но я получал силу от чужой боли. Всю ночь до Божественной Литургии я простоял на ногах, принимая народ. Потом в храме я опять стоял на ногах, но, несмотря на это, не чувствовал усталости, потому что мне было больно за людей и эта боль давала мне силу. Так и ты — молись и радуйся. Бог все устроит»[23] .

В завершение беседы мне хотелось бы вспомнить слова апостола Павла, обращенные к Тимофею:

«Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя, и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (1Тим. 2, 1 – 4). Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на эти слова Апостола:

«Подражай Богу. Если Он хочет, чтобы все люди спаслись, то очевидно, что обо всех нужно и молиться; если Он пожелал, чтобы все спаслись, то и ты пожелай того же, а если желаешь этого, то молись»[24] .

Молитва за ближних – это дело любви в отношении к членам великой семьи человечества, от которой никто из нас не должен быть отчужденным. Молиться за ближних – это значит участвовать в намерениях Самого Бога относительно нашего общего спасения.

Итак, сестры, будем молиться друг за друга и за всех, кто испрашивает наших молитв, зная, что «сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом» (1 Тим. 2, 3).

[1]Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.461

[2]Там же. С.460

[3]Там же. С.460

[4]Феофилакт Болгарский. Благовестник. М.: издательство Сретенского монастыря, 2004. Т.3, с. 493-494.

[5]Преподобных отцев Варсонуфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни. М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печеского монастыря, «Правило веры», 1995. С 90

[6]Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.385-386.

[7]Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение. Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 327-328

[8]Святитель Тихон Задонский. Сокровище духовное, от мира собираемое. М.: Издательство им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2003. Т.2, с.832

[9]Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.460

[10]Там же. С.462

[11]Там же. С.461

[12]Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. М.: «Паломник», 2007. Т VII, с.176

[13]Житие и подвиги в Бозе почившего блаженной памяти старца схимонаха Зосимы. Екатеринбург, Мужской монастырь во имя Всемилостивого Спаса, 2006. Ч.1, с.94-95

[14]Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение, Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова; М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 322

[15]Старец Силуан. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С.461

[16]Там же. С.462

[17]Игумен Марк (Лозинский). Отечник проповедника. Сергиев Посад: Изд.отд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997. С. 253.

[18]Архимандрит Софроний. Духовные беседы. Эссекс: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь; М.: «Паломник», 2007. Т.2. С. 189

[19]Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение, Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 325

[20]Архимандрит Софроний. Духовные беседы. Эссекс: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь; М.: «Паломник», 2007. Т.2, С. 208

[21]Там же. С. 180

[22]Там же. С. 180

[23]Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова: духовное пробуждение, Суроти, Салоники, Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. М.: «Святая гора», 2004. Т.2, с. 324, 323

[24]Полное собрание творений Св.Иоанна Златоуста. М.: православное братство «Радонеж», 2004. Т.11, Кн.2, с.659